За будиста всичко в света е страдание, защото нищо не е устойчиво, не е неизменно. Няма нито една сама по себе си съществуваща реалност и дори онези същества, на които хората се покланят – буди и бодхисатви - нямат неизменно съществуване. Всичко е в преход, в изменение и това определя и възможностите на нашето познание чрез сравняване нещата. Всичко е само образи, а преходните образи непрекъснато се рушат и се пораждат отново. Във всеки момент "аз"-ът се изменя; няма устойчивост на индивидуалното. Светът и ние самите в света сме сякаш в огън, а огънят, в който е потопена сетивността, е възпламенен от рождението, от старостта, от болестите, от смъртта. Във всеки миг всяка точка от тази огнена стихия, която ще изгори видимия свят, се изменя и същевременно можем да мислим огъня като онова, чрез което и светът заедно с нас е свързан в едно. Ако човек се пречисти в огнената стихия на страданието, се възвисява към вътрешна единност, защото чистотата на огъня - това е несъставност, неделимост, и огънят изгаря несродното (съставното, делимото). Тогава човек би преодолял жаждата за съществуване и кармата не би имала опора. И тъй като причината човек да бъде тласкан към нови кармични действия от инстинкта за съществуване е в неговото невежество, важно е просветлението - висшето знание, освободено от представата за устойчивост на "аза".

Дървото бодхи, под което Буда Шакямуни е получил просветление, Бодхгая, щата Бихар, Индия

Бодхгая, мястото на просветлението на Буда